驱魔

这部不同与电影恐怖史最经典的《驱魔人》系列的灵魔片，真的会带给大家不同的感受，特别是看过《驱魔人》系列片子的人。

同时，我要提一下，关于《驱魔人》前传的两个版本，一个是04年的，一个是05年的。

两个版本虽然是同班人马拍摄，题材与地点也相同，但是，结局完全不一样。

我个人在回想比较之后，还是倾向与第一个版本，因为那个印象比较深刻。

05版的在表现罗马驱魔仪式上有完整的表现。

看恐怖片就应该看出点内涵来。

那种喷血崩肉冒鬼的片子，本人从心底里其实是看不起的，尽管可以冠以某某美学什么的名头，至少我不爱看。

这部电影是最近看过的电影中比较出色的。

细致的说，它不能归为某一类型的电影。

有惊悚的东西，又有纪录片的元素，从中似乎能感觉到《达芬奇密码》的一点味道。

宗教和现实世界到底是什么关系？

这是本片要讨论的命题之一。

把这个命题放到法庭，这个象征现代民主社会的场所中，更给这项命题覆盖上了了一种类似宏大叙事的元素。

宗教总是给人讲不清道不明的感觉。

这也是它让这么多人相信的原因：神秘。

就像圣奥古斯丁所持有的观点：对于上帝是否存在，你得先信，再去证实他的存在。

这个“信”是认识世界的前提之前提，信之后，才会发现隐藏在万物表面蛊惑人心色彩之下的所谓“真实”。

至于本片中的论点，艾米莉到底是否被魔鬼附身。

宗教和科学二者各自拿出了自己的证据，一方是西方几千年几点下来的思辨法和逻辑推理，另一方则是引经据典，大揭西方精神医学和近代文明中被人们忽略的死角。

结尾看似后者胜利，其实暗地里透露出这样的信息：在现代社会中，对精神——人的主体思维的重视仍旧处于对科学，逻辑思考，理性思维的从属地位。

至于本片对各样镜头对现实感的捕捉，在我看来，其实恰恰是对这种理性思维，对科学的一种讽刺。

并用现代的手段来委婉表达精神至上者对现代社会主流思维的质疑和对自身地位的焦虑。

里面的那些回想的镜头，纪录片的晃动感，带来一种震撼人心的真实，尤其在马棚里的那场驱魔仪式的场景，叠加的声音效果、还有气氛的渲染，都很引人入胜。

总之，很推荐这部电影，看看不会浪费时间的哦。

1.不可知论/可知论/神秘主义

电影《驱魔》截图1.1 不可知论不可知论，与可知论相对，是一种哲学的认识论，认为除了感觉或现象之外,世界本身是无法认识的。

最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。

不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。

在现代西方哲学中,许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。

否认认识世界的可能性或者否认彻底认识世界的可能性的哲学理论。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E7%9F%A5%E8%AE%BA?fromModule=lemma_search-box）1.2 可知论可知论是认为世界可以认识的哲学学说，同不可知论相对立。

可知不等于预知，可知论与决定论不同。

可知不等于全知，可知论强调认识具有无限性。

一切唯物主义者和彻底的唯心主义者都主张可知论。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%8F%AF%E7%9F%A5%E8%AE%BA?fromModule=lemma_search-box）1.3 神秘主义

电影《驱魔》截图“神秘主义”一词是从拉丁文occultism（意为“隐藏或隐蔽”）派生而来的，其基本含义是指能够使人们获得更高的精神或心灵之力的各种教义和宗教仪式。

神秘主义包括诸多经卷和主观验证方法，例如玄想、唯灵论、“魔杖”探寻、数灵论、瑜伽、自然魔术、自由手工匠、巫术、星占学和炼金术等。

这许许多多的神秘主义对西方文明已经产生影响，而且还在继续产生影响。

神秘主义的基本信条就是世上存在着秘密的或隐藏的自然力，能够理解并操作神秘的自然力的人，必须接受过神秘知识的教育，其富有浓重唯心主义色彩。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E4%B9%89/3350408?fr=aladdin）2.米迦勒/加百列

电影《驱魔》截图2.1 米迦勒米迦勒，又名弥额尔，《圣经》提到的天使名字，神所指定的伊甸园守护者，也是唯一提到的具有天使长头衔的灵体。

米迦勒这个名字的意思是“与神相似”。

据《圣经》记载，与撒旦的七日战争中，米迦勒奋力维护神的统治权，对抗神的对手，最终将其击败。

在基督教的绘画与雕塑中，米迦勒经常以金色长发、手持红色十字架（或红色十字形剑）与巨龙搏斗，立于龙身上或与龙成为朋友的少年形象出现，这里的巨龙就是撒旦。

圣经次经、伪经对他的描述与歌颂非常多，他不仅有着凡人所没有的勇气与无可比拟的威力，还拥有最美丽的容姿，非常英俊。

他性情勇猛果敢，虽然好战，但是充满慈悲心，对于罪恶的事抱持着绝对的拯救态度和行为。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E7%B1%B3%E8%BF%A6%E5%8B%92/13858750?fromModule=lemma_search-box）2.2 加百列加百列（嘉百列）本为炽天使，作为天使长，在天堂位于重要的守护职位，担任整个天界的警戒工作，传信为其职能之一。

传说末日审判的号角就是由他吹响的。

他被认为象征“智慧”。

（六翼炽天使撒拉弗）撒拉弗只是Seraphim（炽天使）的音译，在圣经中，真正的炽天使（Seraphim）是加百列（Gabriel），加百列是圣经所记载的唯一正式的最高的天使——炽天使。

加百列具有破坏人间一切污秽事物的职责，为神最为宠信的天使。

事迹亦包括为耶稣的受胎、复活和诞生等报讯，…远在500年前便向先知但以理解梦以预告基督的降临及希腊灭波斯的未来等等。

而最著名的事迹即为向约翰的父亲报告约翰诞生及向童女玛利亚报告她将怀孕圣子耶稣。

亦是亲手埋葬摩西的天使。

加百列为守护伊甸园的智天使们的领导者，以防止撒旦的入侵。

加百列在最后审判中负责鸣喇叭以示死人的复活。

在亚伯拉罕诸教中，加百列主要作为上帝的信使而存在。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%8A%A0%E7%99%BE%E5%88%97/1723231?fromModule=lemma_inlink）3. 彼列和路西法

电影《驱魔》截图

电影《驱魔》截图3.1 彼列彼列（Belial）又作Beliar、Blil。

最早是巴勒斯坦地区犹太教传说中的地狱之王，主宰犹太教的整个火焚谷与所有死人和魔鬼。

《圣经新约－哥林多后书》第六章十四节则以"黑暗之子（彼列的身份和耶稣基督对立，经注释为撒旦的别名。

）的身份出场。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%BD%BC%E5%88%97/11052932?fr=aladdin）彼列是弥尔顿陛下的创造天使，据说他是黑暗之子，是所有堕落天使当中最为危险的，也是最凶恶的一个。

彼列是第一个诞生的天使，所以因此而自负，不过他有自负的资本。

他总是通过诡辩的语言挑拨人的关系，诱惑人堕落。

（撒旦手下的七大恶魔-链接：https://www.tanmizhi.com/html/32936.html）3.2 路西法路西法在叛变之前是天界的天使，而且是所有天使当中最美丽、最具有权柄的一位，没有任何天使能够和他比较。

然而据说路西法违抗神的命令，率领三分之一的天使背叛了神，最终在地狱中建立了政权。

其代表着七宗罪中的傲慢。

（撒旦手下的七大恶魔-链接：https://www.tanmizhi.com/html/32936.html）路西法（英文：Lucifer 拉丁文：Lucifer）是一个宗教传说的人物。

“Lucifer”原先只是基督教与犹太教的名词，出现于《以赛亚书》第14章第12节，意思为“明亮之星”，用来影射古巴比伦的君王尼布甲尼撒。

经过后世传播，成为了基督教中的堕落天使，虽然无法确认是从何时开始将路西法进行拟人化。

路西法的堕落天使形象虽然已经确定是一种误传，但仍然有人偏向于将路西法看作是一个人物,而并非仅仅是简单的字词，“Lucifer”是一位天使的名字。

路西法是坠落前的撒旦（Satan）。

还有一个比较少见的说法指路西法的兄弟是米迦勒。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E8%B7%AF%E8%A5%BF%E6%B3%95/79918?fr=aladdin）3.3 七宗罪和七魔王根据七宗罪演化出了对应的七魔王的说法，即傲慢之罪为路西法（Lucifer）；嫉妒之罪为利维坦（Leviathan)；愤怒之罪为撒旦（Satan）或萨麦尔（Samael)；懒惰之罪为贝尔芬格（Belphegor）；贪婪之罪为玛门（Mammon)；暴食之罪为别西卜（Beelzebul，或作贝鲁赛巴布）；淫欲之罪为阿斯蒙蒂斯（Asmodeus）。

或者路西法(Lucifer)--骄傲，利维坦(Leviathan)--嫉妒，阿斯塔罗特(Astaroth)--愤怒，贝利尔(Belial)--懒惰，玛门(Mammon)--贪婪，别西卜(Beelzubub)--饕餮（代表暴食之意），阿斯莫德斯(Asmodeus)--淫欲。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E8%B7%AF%E8%A5%BF%E6%B3%95/79918?fr=aladdin）

这个电影让我想起一段圣经：“神对人说，我医治你所以伤害你，爱你所以惩罚你。

”听起来很矛盾，就像这部电影，爱米丽信仰上帝，热爱上帝，为什么还要遭受这样的痛苦？

为什么圣母来接引她的时候让她选择是要继续承受痛苦以警醒世人或者就此得到灵魂的解脱而不是直接将她治愈？

我不是基督教信仰者，但我尊重一切宗教，无论是基督教天主教还是佛教道教，任何一个宗教无论他的表现形式他所属的国度是什么样的，我都相信它至少是向善的、本意是美好的（中外历史上的确发生过一些宗教惨案，但归根结底问题并不是出在宗教本身，而是当权者、教皇、改革家等等为了达成某个目的而利用宗教并错误的解读教义，这些人借此掌握权柄、奴役人民，但显然这不是什么上帝的旨意、不是佛的愿力，我认为这是一种历史发展的必然，也是人性与权力博弈的一种体现）我相信这些从几千年前流传下来的存在绝不会是毫无根据毫无意义的，信仰与否，善与恶总是在的，问题只在于如何抉择。

有人说难道上帝让爱米丽死去就是为了让人们相信恶魔的存在并由此重拾上帝这一信仰吗？

如果是这样的话上帝岂不是很虚荣？

这个问题我尝试着站在宗教的角度去理解（而不是世俗的角度）。

首先，爱米丽被恶魔附体，为什么上帝不庇佑她？

在神学上认为，越是纯洁美好的存在，越是让邪恶不能容忍，而上帝爱世人并不意味着会帮每个信仰他的人消灾抵难，它只会给你信念帮助你坚定，如果真有那么神奇这个世界就没有无神论者了，而信念这种东西是一种感觉，一种主观体验，很难给旁人解释，就像人们说的信则有不信则无，而圣经也说了：“信我者，即得救”。

其次，为什么上帝没有救爱米丽也没有治愈爱米丽？

事实上我认为这个问题本身就是一个伪命题，因为要看你是站在什么立场上去看待的。

站在世俗立场上，爱米丽被附身了，驱魔失败，然后痛苦的死去。

听起来很惨吧，再让我们站在神学立场上，爱米丽被附身，驱魔失败，但她不曾有一刻放弃她的信仰，于是她见到了圣母，她可以就此让灵魂解脱，但她选择了继续承受痛苦，她像一个真正的圣人，用自己的经历告知世人恶魔与上帝都是存在的，她不是无可选择的，但她选择了信仰。

上帝没有救赎爱米丽吗？

不，我认为爱米丽已经得到了她想要的救赎，在神学上，宗教上，肉体都是暂时的，短暂的，是昙花一现，她用无谓的精神获得了灵魂的永生。

死亡在世俗中是令人畏惧痛苦的，但在有信仰人的心中，只是一具肉体的消亡，而不是灵魂的。

无人热爱死亡，但并不代表我们要畏惧它并为它悲痛。

就像孔子鼓盆而歌，死亡不是结束，它只是另一个开始。

或者说死亡不只是一具肉体的终结，更是一个灵魂的重新开始。

这部电影很有宗教意义，不过对于无神论者无宗教信仰者来说，可能并没有太大吸引力，它不是传统意义上的恐怖片，更多的是宗教上形而上的东西，让人有所思考意味深长。

有人说这是一部传道电影，好像也可以这么理解。

因为说实话这部电影并不恐怖，更多的是就神父是否有过失杀人的情节进行辩驳，从而引出爱米丽的故事。

对于这样一部由真实事件改编的电影，站在宗教立场上，我对爱米丽表示尊敬，最后请让我引用一句圣经：“上帝重视牺牲。

”

几点随想就是创世者都杀给你看，多邪恶的科学啊。

科学本质上解决不了的问题，或者还没有能够在本质上解决的问题就是信仰。

不否认片中女孩生活在痛苦之中，她要藉由上帝解决痛苦我也不反对，但是在法律上居然饶恕了神父，是我大大没想到的结果。

说来就怪不得安乐死被允许，而自残却被强制阻止了。

你想啊，死都不在乎了自残算什么事儿嘛！

法理上说得通啊！

对比没钱治病死掉的人，女孩放弃医疗需要很大的勇气或者说信仰。

富贵病可不是没钱人享受得起的，也不可能享受到的。

电影潜台词应该包括：医不好我，我自愿死亡，但是我还不够勇敢直面惨淡的人生，所以信仰才是我最后的出路，而在我死亡之路上给与我帮助的人不应该受到法律的制裁。

还想着死后成为圣女呢？

你还别说，结果真成了！

这就是信仰！

我希望未来的医疗技术能够不需要牧师作为人类的送葬者。

刚看了电影《驱魔》。

一边看，一边怀疑。

我本来是抱着观摩的心态看的，就当受一次宗教教育吧，没想到，越看越觉得荒谬。

心里堵的慌，总想说点什么，于是看看有没有类似的想法。

没想到搜索的结果让我吃惊，几乎所有的影评竟然一边倒的盛赞此片。

盛赞之前，总要把历史上的真实原型拿出来秀一秀。

一般结论是艾米莉就是新时代的圣人。

MMD，越看越来气，原来上帝让大众相信他的存在，是以邪恶为道具的。

真是巨大的讽刺。

上帝竟然装神弄鬼的吓唬老百姓。

“既然恶魔尚存，怎能说上帝已死？

”这狗屁不通的逻辑是不听着特耳熟？

一个本来很有意思的恐怖片给拍成了说教意味极强（而且极没说服力）的传教片。

其实仅仅从电影里观众自己差不多也可得出某种解释：闭塞而虔信的小镇，压抑保守的家庭文化，从小到大浸润在教义问答构成的规训中；上大学的出逃意味，附魔的“回家”效果，无论离开还是回家都内外受困的实情…与其说恶魔多强大，不如说人有多sick。

还是彼得布拉蒂的书写的好：附魔这种文化精神病理，是人为了证实上帝/意义（尤其当上帝深入于此人规训的血液中）而不得不使恶魔现身，至少附魔者的牺牲会貌似有意义。

主角这种智商和成长经历会几门外语真的不稀奇。

之前看73年的《驱魔人》觉得好莱坞不懂布拉蒂，不懂人与魔对立的空间中被填满的究竟是什么。

这部里面近乎搞笑的部分就是律师了（如果不看作是高能自讽，就只能是搞笑了）：发现被自己搞出监狱的前死囚再度行凶，律师良心发现，要让“实质”无罪的神父摆脱程序的惩罚，为此她要在法庭上证实附魔。

中间她各种见鬼，更证实了“恶魔确实存在”（确定不是之前帮死囚脱罪遭报应了么？

）。

某种程度上，这一极其庸俗的说教手法（编剧水平）从一种非常之sarcastic的角度证实了布拉蒂的观点：人们cry for上帝（律师尤其）。

电影里那个人类学家，非常不人类学家，只是再次证明了编剧的贫弱无能。

你说艾米莉hypersensitive(超感者)，我说她只是supersensitive。

如果我们不是进行了情感上的置换，用一个我们愿意看到的“恶魔”替代了实际感受到的无助、恐惧、大祸临头，会不会更好？

不知道。

一个没有恶魔的，杯盘碰撞发出巨响、众人饕餮面目可憎的世界也许更加荒凉。

也太过荒凉。

电影是从庭审和宗教行为结合的方式来表述的，给我印象最深的还是通过艾米丽这件事给众人洗脑“是否真的有恶魔”一论，因为你是否相信这个，就能决定你内心里是否觉得神父有没有罪过。

(为啥是内心呢，因为从事实来讲神父也不可能被判无罪，那样会造成很不好的影响，我相信这个原因大家都能理解) 其中神父有一句话我印象深刻，神父问律师是否信宗教，律师说自己不确定自己是不是无神论，神父说如果你不很确定那就算是了。

但是后来律师开始怀疑真的有恶魔，并讲述自己捡到刻有自己名字缩写的项链，神父说你听起来像是个神秘论者而不是无神论者。

为啥单独把这段拎出来呢，因为我觉得这段恰恰反映了大部分无神论者的心理:我们不相信宗教，但是我们相信存在一些神秘的事物。

记住这个结论再去看电影，你就会发现电影把故事讲的再真实，它也只是披着基督色彩的电影罢了。

电影初期将艾米丽的神秘行为刻画的非常模糊，但是这也正是它真实感的来源。

因为她的行为无法分辨出是否真的是精神失常还是恶魔缠身。

毕竟迄今为止，科学也无法客观的解释和治愈精神问题，所以这两种原因看似完全不同，其实影响是相同的。

到这里我都觉得电影拍的是很成功的，因为对于我来说，它成功的把我的注意力集中到了艾米丽的奇怪行为上，而最失败的点就在于，电影后期把我的注意力从艾米丽的奇怪行为转移到了艾米丽的附魔身上。

前面我讲了，虽然是无神论者，但是很多人也是相信存在神秘事物的，拿这个世界上大部分宗教做对比，你能发现他们的相似之处，都有一定的灰色地带，比如基督教里存在恶魔，道教里也存在妖魔，佛教里也存在恶鬼等等，这些东西在不同的宗教里有不同的名字，那它会因为出在某个宗教特定的区域就自称自己是这个宗教里特定的名字吗？

如果说恶魔迷惑人也分区域的话，是不是这些灰色物质也会因为地域问题存在差异？

那这些物质也会因为宗教的不同性格上行为上存在差异吗？

那假如你被东方的鬼上身了，那你让神父去驱魔是不是就不会成功？

就像电影表述的，神父利用耶稣为艾米丽驱魔，让艾米丽说出她身体中的恶魔是什么，艾米丽说我是路西法。

这里就给了我很大的冲击，恶魔为什么会说自己叫路西法，且不论耶稣是否有净化恶魔的神力，恶魔自己说自己叫路西法就有点太假了，路西法这个恶魔本身就是一种传说，甚至路西法这个名字在宗教里也是有一定的演变过程的。

这种感觉在我看来就像是从远古就存在的某种灰色物质，在人类的慢慢演化中给它赋予了一个名字:路西法，然后它附身到纯洁美丽的少女身上，被人间的神父逼迫说出真实身份，然后它顺从的说出了人类为它取的名字。

难道它没有自己的主观意识吗？

自己不会给自己取名字，或者说它觉得干嘛要自己取名字，对西方人就得说西方人理解的名字……是不是很出戏。

总之这种宗教力很强的东西看看就好了，不要太认真，如果你相信路西法，你就得相信耶稣，你相信耶稣，就得相信基督教，毕竟所有的宗教都会告诉你，你不信不照着神说的去做，神就不会庇护你。

但是在所有的宗教里都会说神是无处不在的，它不分地域，那么同理鬼怪也不应该分地狱，所以恶魔不可能管自己叫路西法。

影片成功的创造了一个灵异、鬼魅的氛围，不乏恐怖的元素，也确实在某些片段令人毛骨悚然。

但是，严格的说，我并不认为这是传统意义上的恐怖电影，因为更多的我们从中感悟到的是一个哲学命题——可能性。

在我们如此相信科学的今天，该片无疑提出了一个更加睿智的逻辑，那就是任何笃信其实都是一种对真理的背叛。

老子说，反者道之动。

意思是说，天道是不断变化的，不要盲目自大的认为我们已经掌握的那些知识就是真理，其实真理已经走到了我们的反面。

我们所能解释的无非是一种可能性，而当我们将这样的可能性放大成唯一的时候，真理还真的在我们手中吗？

由此，我们看到了影片中女律师的诘问，事实是什么？

事实是容不得其它的可能。

但是科学（包括医学）真的能像1+1=2这样确定的解释世间万物吗？

不容否认，迄今为止科学已经成功的解释了围绕在我们身边的相当多的现象和问题，但是仍有无穷多的现象和问题有待解释，甚至科学继续发展，又将推翻以前我们所笃信的那些所谓的科学的真知。

有一个普遍的共识是宇宙是无限的。

所知的越多，所未知的也越多。

诚如在画纸上勾画出越大的圆，我们就会发现与圆所接触的面就越大。

而我们的所知其实只是圆以内的世界。

科学与宗教，我认为其实是两套人类探知宇宙的思维路径。

或许他们彼此恰如水火。

但迄今为止我们仍不能肯定哪一条路径可以引领我们达到认知宇宙的彼岸，抑或都不能。

是啊，宇宙真的是可被我们认知的吗？

影片中那个公诉人所陈述的女孩子的症状和医学检查的结果，真的能必然的得到她罹患了癫痫和神经性疾病的结论吗？

这在医学中其实也只是个高概率事件而已。

举一个简单的例子，如果一个人发烧了，去医院就医，那么医生通过探寻发生在他身上的其它症状，可以得到相应的诊断。

比如发烧还伴随着流鼻涕、打喷嚏，那么可能是感冒；当然如果发烧伴随着咳嗽、胸部疼痛，那么可能是肺炎……这些都只是高概率事件，并不是一定。

唯一确定的是发烧这个事实，但得的是什么病则是判断，而这种判断恰恰是综合了多种因素的结果，有时候同一症状可以是不同的疾病，有时候同一种疾病表现出不同的症状。

当某个关键因素没有被医生发现并考量的时候，他的判断就极可能出错，于是误诊。

这样的事件在现实生活中屡见不鲜。

我所要说的是，现代我们所熟知的这套科学体系仅仅诞生了不到两百年，宗教则统治了整个人类长达数万年。

当然这两百年间，人类利用科学对我们的生活、我们所生存的地球进行了巨大改造，但是这些改造的后果，我们不得而知。

是有利于人类发展的，还是引导我们走向毁灭的？

为什么有些人就会笃信了这样的科学呢？

为什么不曾怀有一颗怀疑的心，保持警惕、时刻诘问呢？

甚至科学本身也是要求怀疑的，只不过是系统内的怀疑。

那么系统外的怀疑为什么被科学排除在外了？

据我所知，宗教是排除系统外的怀疑的。

所以又如何确定现代科学不是另一种形态的宗教呢？

影片中反复出现了一个名词，叫做“超自然”。

这是科学语言体系中的名词。

而我并不认为有什么发生在这自然界中的事件是超自然的，如果有，其实也只是“超科学”而已，只是当下的科学尚不能解释的事件或现象。

当然未来的科学能否解释也尚未可知。

于是在影片的最后，女律师仍然坚定的告诉我们，她是一个怀疑主义者。

事实摆在那里，却可以有多种解释，从不同角度，不同层面，不同话语体系，不同思维逻辑……甚至很多解释都可以自成体系，自成逻辑。

但是身在其中的我们真的可以判断出哪一种是正确的，或哪一种解释是唯一正确的吗？

我深刻的怀疑。

＜恐怖靈訊＞有異於其他鬼片，它是將驅魔／鬼上身及法庭審訊均等地展現出來。

透過審訊女角emily rose是否有鬼上身，神父是否因疏忽而誤殺emily,將科學及神學對"鬼上身"的詮釋進行爭辯。

emily rose鬼上身的經過就是在審訊期間以回憶的方法出現。

此片真正的驚嚇位不是很多,但懸疑恐怖的氣氛,成功令觀眾的神經持續繃緊。

最值得一讚的是emily rose被鬼上身的狀態及面貌真的十分恐怖,雖然有人會認為是抄<驅魔人>,但只要看過電影,就會有另一種體會,她的模樣深深印在腦海中,揮之不去。

這一點,絕對於歸功於釋演emily rose的女演,好的肢體動作實非一般人能及。

影片最終算是open ending,雖然法庭有其判決,但事實上是鬼上身,還是精神病及癲癇症,女律師的結案陳詞還是給了大家一點思考空間。